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El stress en la Conciencia Colectiva – La fuente de los conflictos violentos

Numerosos teóricos en el área de la resolución de conflictos identifican el stress como la fuente primaria del conflicto (e.g., Feirabend y Feirabend, 1971a, 1971b; Linsky y Straus, 1986; McKinney y Tiryakian, 1970; Sorokin, 1957). Psicólogos políticos como Ralph White (1984, 1986) argüyen que en un medio ambiente donde las tensiones son altas, los esfuerzos para la resolución pacífica de conflictos sólo pueden tener éxito en el contexto de pasos sucesivos para una “reducción drástica de la tensión”. El stress incentiva la violencia política directa o indirectamente a través de fomentar las malas interpretaciones (Jervis et al., 1985), la irracionalidad en la toma de decisiones (Janis, 1982; Lebow, 1987), y la rigidez en actitudes (Tetlock y MacGuire, 1986), tanto en los que toman la decisión como en la gente a la que representan.

De acuerdo con Maharisi Mahesh Yogi (1978:38), el fundador de la Meditación Trascendental y del programa de MT-Sidhis, es la acumulación de stress en la conciencia colectiva que predispone la sociedad a ir a la guerra: “Todos los acontecimientos de violencia, negatividad, accidentes, conflicto, terrorismo, crisis, o problemas en cualquier sociedad son apenas la expresión del crecimiento de stress en la conciencia colectiva. Cuando el nivel de stress se hace suficientemente grande, estalla en violencia a gran escala, terrorismo, guerra o disturbios sociales, haciéndose necesaria la acción policial o militar”. Se propone que una reducción drástica de la tensión social puede ser proporcionada a través de un programa introducido por Maharishi para reducir sistemáticamente el stress en la conciencia colectiva. (stress construido a partir del bloqueo del desarrollo individual).

Con el propósito de entender los efectos posibles y los mecanismos subyacentes a tal programa, describiremos brevemente la naturaleza de la conciencia colectiva.

La Conciencia Colectiva
En la teoría de Maharishi, la conciencia colectiva es la totalidad de la conciencia de grupo formada por las conciencia individuales, lo que da lugar a una entidad que es más que la suma de sus partes. Al igual que la conciencia del individuo determina su pensamiento y comportamiento, la conciencia colectiva de la sociedad gobierna la actividad de la vida social. Así un nivel de conciencia colectiva corresponde a cada nivel de la organización social –familia, comunidad, ciudad, estado, nación, y el mundo (Maharishi, 1976: 2). La conciencia individual es la base unitaria de todos los niveles de conciencia colectiva, influenciando a todos ellos y siendo influenciada a su vez por ellos. El determinante principal de la calidad del comportamiento en la sociedad es el nivel de “coherencia” en la conciencia colectiva (1978: 123-129). Al igual que la calidad de la conciencia individual refleja el nivel de integración funcional entre los varios subcomponentes que componen el sistema nervioso, se dice que la coherencia social es una función del grado de cooperación o interacción complementaria entre los individuos o subgrupos que comprenden la sociedad. La coherencia social se refleja en la integración espontánea de las necesidades del individuo y de los varios subgrupos con los de la sociedad como un todo; la incoherencia social resulta en frustación del individuo y de los grupos en sus necesidades, y de aquí en conflicto y stress colectivo (1978: 146-156).

El concepto de un campo penetrante de conciencia en la base de ambos, individuo y sociedad, es central en las tradiciones filosóficas de Oriente y Occidente. Dos fundadores de la psicología moderna, Gustav Fechner y William James (1977), argüyeron que existe un continuum de conciencia uniendo las mentes individuales que podría ser experimentado directamente si el umbral psicológico de percepción fuera suficientemente ampliado a través de refinar el funcionamiento del sistema nervioso. Carl Jung (1959) y Emile Durkheim (1951: 310, 312-313; Lukes, 1973:4) también propusieron teorías de conciencia colectiva, aunque como McDougall (1973) señaló, tales teorías no tendrían una influencia importante en la corriente mayoritaria de psicología hasta que no fueran comprobadas empíricamente.

Al igual que otras teorías comportamentales, la teoría de Maharishi sugiere que el comportamiento anti-social es expresión del campo social como un todo. Sin embargo la diferencia de esta teoría con las otras es que sugiere una re-definición del campo social; además de ser una red-interactuante de factores socio-económicos y culturales, la teoría posiciona que el campo social existe como una realidad más básica con propiedades de campos cuánticos: la conciencia colectiva.

La teoría ha sido sometida a los tests empíricos adecuados para su comprobación y, como señala el Prof. David Edwards de la Universidad de Texas, esta investigación ha sobrevivido a un conjunto más amplio de tests estadísticos que la mayoría de estudios sobre resolución de conflictos.

Puede reducirse sistemáticamente el stress en la conciencia colectiva de cualquier complejo social, incluso a distancia, a través de los programas propuestos, no intrusivos y no violentos, resultando en una disminución inmediata de los problemas en una sociedad, incluyendo accidentes, llamadas psiquiátricas, suicidios, delincuencia, terrorismo y guerra.

Han sido realizados más de 50 proyectos demostrativos sobre el Efecto Maharishi la mayoría de los cuales han sido recogidos en 23 estudios publicados en revistas científicas revisadas por académicos independientes. Considerando los estudios en su conjunto es cuando se obtiene una conclusión muy esperanzadora para la multitud de problemas con los que se enfrenta el mundo de hoy. Las revistas científicas donde han sido publicados incluyen:

Journal of Conflict Resolution
Social Indicators Research
Journal of Mind and Behaviour
Journal of Crime and Justice
Pshychology, Crime and Law
Social Science Perspectives

Para una mayor información:

http://www.invincibledefence.org/research/research.html o http://www.mum.edu/m_effect/

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